純淨純善心世界

年輕時，法相名詞多看一點，多讀一點，這個東西不能錯。經義決定不要記，經義是悟處，年年月月不一樣，境界不斷往上提升，悟是愈深愈廣。所以經典展開，長講、短講、深講、淺講得自在了。 我是凡夫，業障深重，我能學得出來，你們為什麼學不出來？你們造的罪業沒有我重。五逆罪，我犯了出佛身血，佛不在世，怎麼出佛身血？就是破壞佛像。 念小學時，頑皮，寺廟佛像拿來當玩具，玩完就糟蹋掉。不只丹霞燒佛，我們把木頭佛像肚子挖開，有不少東西藏在裡頭，這是出佛身血的等流罪。 那個時候環境不一樣，抗戰期間，寺廟當作學校，有機會拿佛像出來玩，不像現在，學校建築都富麗堂皇，有福報。 我年輕時喜歡打獵，天天殺生。打了三年獵，罪業很重，我沒有得到惡報，功德是講經。從前甘珠活佛，等於給我印證，在他圓寂前一年，我們在一個法會見面。 他告訴我：你的業障很重，一點福報都沒有，而且短命。我聽了點頭：佛爺說得沒錯，我知道。他說：你現在不一樣了，不但長命，而且福報很大。 都是弘法講經的功德。我有沒有求？沒求。我什麼都不求，就覺得弘法利生是我的責任。為什麼？不懂，我可以不做，懂，就不能不做。 （假使）有人做，我就不做了，何必受這個辛苦？沒人做，就沒法子，不能不做，逼得自己無路可走。覺得是義務，自己應當要去做。 ------------------------------------------- 本文節錄自【金剛般若研習報告】53集 依法不依人◇依義不依語 依智不依識◇依了義經不依不了義經 ------------------------------------------- 華藏衛視官網 https://www.hwazan.org

現前這個大時代，最重要的是先成就自己，自己不能成就，就不能幫助苦難眾生。解決苦難問題，先把自己苦難解決。 苦難是什麼？是六道輪迴，一定要認清楚。自己不能出離六道輪迴，如何幫助別人？別人又怎麼能相信？ 出離六道輪迴方法很多，就像經教所說，八萬四千法門，無量法門，問題是你會不會用，會就能出離，不會就沒有辦法。 菩提心，菩提是梵語，意思是覺悟。發菩提心，發覺悟的心。什麼是覺悟的心？ 阿羅漢沒發菩提心，但是他能脫離六道輪迴，離究竟苦，沒有得究竟樂。他所得的樂，六道輪迴裡沒有，超越六道，他得的是四聖法界的清淨樂，沒有出十法界，所以不算究竟。 超越十法界，生諸佛如來實報莊嚴土。其實諸佛如來的報土，也是自心變現，我們跟這尊佛有緣，他的報土就是我們自己的報土，唯心所現，唯識所變，總不離這個原理原則。 真正得究竟樂，我們今時今地障緣太多了，只有一條路不受障緣干擾，就是信願持名，求生淨土。 極樂世界是究竟樂，我們必須認識。頭一個要認識自己，活了這麼大年歲，二十六歲學佛，學了六十三年，三十三歲開始講經，講了五十六年（2014），你問我生死有沒有把握？ 我老實告訴你，我沒有把握。什麼原因？我對老師的教誨沒有完全接受。 我講真話，我的老實、聽話、真幹，只有百分之三十，不及格。如果我有百分之六十，就可以說，我往生極樂世界有把握。 現在怎麼樣？我回頭了，我八十五歲才回頭，放下萬緣，大經大論都捨掉，《金剛經》的話我接受了，法尚應捨，何況非法。 捨掉之後，我提出，學習一部經，一句佛號。我選擇的經是《無量壽經》，夏蓮居老居士會集本。為什麼？他的會集本講得清楚，把我的疑惑化解了。 應該是李（炳南）老師看出我的根機，這個本子我能起信。年輕時養成性格，沒有把事實搞明白，我不會接受，不會相信。 但是我有一個好處，我不排斥，不批評，不毀謗。我知道眾生根性不一樣，我不能接受的法門，有人能接受，我不能擋他的路。 法門一定要自己選擇，選擇恰當對自己有好處。什麼叫恰當？幫助自己破迷開悟，那就恰當，不能幫助自己建立信心，就不恰當。 所以門門都是第一，沒有第二。為什麼是第一？八萬四千法門，無量法門，門門都能成無上道，當然平等。 法門平等，無有高下。不平是眾生根性不一樣，對眾生來說，有相應，有不相應，有真正幫上忙，有幫不上忙的。如果用錯了，有些不但幫不上忙，還把你搞亂，你的思惟亂了，信解模糊了。 --------------...

  矜奇好異，人之恆情。對於奇奇怪怪非常有興趣，攔都攔不住，這是著魔的因緣。 法會當中，很多人照相，看到發光，顯其他現象，不可思議。拿來給我看，我馬上撕掉丟字紙簍，不要拿這個宣傳，不是好事情。 無量法門修的是定。每一個人看到，心清淨，若無其事，那可以。大家現在沒有功夫，看到心就動了，這是魔來破壞道場，不是瑞相。 如果拿來炫耀，這個道場有感應，佛菩薩靈驗，連法門都破壞了，那就真可惜。 ------------------------------------------- 本文節錄自【金剛般若研習報告】82集 ------------------------------------------- 華藏衛視官網 https://www.hwazan.org

✔️只要把見相兩分放下就行了，那放不下，怎麼辦❓ ✔️「不見有諸法差別之相，是之謂如。」為何不見差別相❓ ✔️所有一切相分全是自性變現的，相上有差別，性上沒有差別。現代科學家發現了❓ 【如來之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂如。不見有一法獨異之相，是之謂諸法如。】 先說明「如」字的意思。離一切法差別的虛相，這個虛相是虛妄相，本經上佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的。「離」就是前面講的無住、不執著；也就是我們常講的放下，把心裡面執著分別那些虛妄相，這個念頭統統放下，這個意思昨天已經講得很詳細。不是說外面的相不要了，那是不可能的，佛教給我們離相離念，不是外面的現相，是我們心裡面所起的，「心心所」所起的見分跟相分。 諸位曉得，見分跟相分捨棄掉，你們想想看，豈不就是轉識成智了嗎？我們為什麼轉不過來？就是那個心心所的相分、見分不肯放下，一放下就轉識成智，一轉識成智即同如來。所以離念是離見分，離相是離相分，這個一定要懂。不是外面的相，外面的相不相干，那是事事無礙。能發生障礙的就是八識五十一心所的見分跟相分，那是虛妄相。 證一切法一如之真性，我要是用四智菩提來講，大家就更好懂，轉八識成四智，只要把見相兩分放下，八識就轉成大圓鏡智，末那就轉成平等性智，第六意識就轉成妙觀察智，前五識就轉成成所作智，我們這個方法比相宗高明，相宗講得好囉嗦，你搞了幾年還搞不懂，不曉得怎麼作法，你看這個講法多好，只要把見相兩分放下就行了，實在是妙！ 如果你放不下，也不要緊，把那個念頭一轉，都轉成阿彌陀佛就行了。抓住阿彌陀佛，見相兩分不放自然就放下了，不必要勉強，自然就放下了，一心專念。所以念個幾年佛，他就成功了，他就得念佛三昧，他能夠站著往生、坐著往生，想什麼時候去就什麼時候去。什麼道理？就是他萬緣放下。萬緣實在講就是八識五十一心所的見相兩分，這兩分害人，我們無始劫來就被它害了。所以離相是離這個相，搞清楚！證性就是證四智菩提，那是真性。 不見有諸法差別之相，是之謂如。為什不見差別相？因為你不用第七識，把第七識的見相兩分放下。你所用的是什麼？是第七識的自證分跟證自證分，自證分是相同的，八識五十一心所，自證分都是相同的。自證分是什麼？性，是真如本性；證自證分是什麼？是本具的般若智慧；那個兩分是真的，虛妄的是見相兩分。 你要是用真...

       也能夠把一剎那延長成無量劫。時間不是真的，如果要是真的，那怎麼能夠隨意延長、隨意縮短？這在我們佛門當中，就有非常明顯的例子。釋迦牟尼佛講《華嚴經》，用了多少時間？二七日。也有經裡面說三七日，就算三七日；三七二十一天，他講了多少？龍樹菩薩看到的大本《華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。那要講到什麼時候？無量劫。把無量劫濃縮成二七日，這是個明顯的例子。 　　如果你要不相信，我不曉得現在學校裡頭的國文，有沒有《黃粱夢》。《黃粱夢》是唐朝時候的筆記小說，文字寫得非常美，很有名的一篇小說。在從前中學國文課本裡面就有，也可能是一個事實。這個秀才走到一個古廟，廟裡的廟祝，就是看廟的老道，在那裡煮黃粱。黃粱是小米、高粱米。高粱米很容易很短的時間就煮熟，比一般的米時間還要短。 　　這個老道剛剛生了火，就在旁邊打瞌睡，不是老道打瞌睡，是秀才打瞌睡，他在那裡做了一個夢，夢裡面他考取了舉人，又考取了進士，又做了官，不斷的升官，幾年升到宰相。對他好的人，有恩都報了恩；對他不好的人，也都報了仇。到了七十歲，退休告老還鄉。幾十年，一下夢醒了，夢醒時黃粱還沒有煮熟。 　　老道在那裡打坐，老道有神通、有定力，看到他在作夢。醒了之後就問他，「怎麼樣！你這幾十年過得如何？」幾十年夢中的光陰，那個黃粱還沒煮熟，一剎那。這就是長的時間可以縮短，短的時間可以延長。人在不得意的時候，所謂是度日如年。可見得時間是假的，不是真的，它可以延促。 　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0074集1995/5

✔️一切法皆是自性，我們為什麼看不出來❓ ✔️譬如有兩堆土，一堆是沙土，一堆是金沙黃金，你選哪個❓        法法皆如這四個字，就是禪宗裡面講的明心見性。「如」是什麼？如就是心性。怎樣才能見到性？剛才講了，一切法無不是自性。因為一切法講法相，相是自性變的，那怎麼不是自性？一切法皆是自性。我們為什麼看不出來？我們的心不明，如果你的心要明了，你就會看出一切法皆是自性，一切法莫不平等，生佛平等；眾生跟佛平等，眾生是講九法界的眾生。 　　不但我們跟佛平等，阿鼻地獄眾生跟佛也平等，蚊蟲螞蟻跟佛也平等。為什麼？同是一個自性所現的相。古德所謂「以金作器，器器皆金」，它是平等的。我們見不到這個平等，就是因為我們的心迷惑顛倒。 　　所以修行沒有別的，明心而已。心本來是明的，現在不明。為什麼不明？世尊在《華嚴經》上說得很清楚，但以妄想執著而不明了。這是世尊才教我們無住生心，無住生心就是淘汰遣除妄想執著的一個方法，非常巧妙的方法。你要是從這個地方真正覺悟了，明白過來了，你證果那就非常非常的快速。 　　真正是生佛那是一念之間，一個念頭徹底轉回來就成佛了。我們今天對這個道理事實真相，好像有那麼一點懂得，似懂非懂，境界轉不過來，你要問什麼原因？還是沒懂。果然懂了，哪有不轉的道理！ 　　譬如我們這裡有兩堆，一堆是沙土，一堆是金沙黃金，現在叫你去選擇一堆，如果你要認識，你一定取黃金，不要沙土。你不認識，沙土不錯，顏色也很好看，你取這個，你就不取黃金。關鍵在你是不是真正的認識，真正認識沒有不轉的。 　　一轉過來，利益功德無量無邊，哪裡還在六道裡頭受苦，受這些災難，沒有了；一轉過來，智慧、福德樣樣都圓滿。你今天還是不肯轉，沒有別的，還是沒聽懂。 　　我當年剛剛學佛的時候，剛剛接觸佛法，親近章嘉大師，我就向大師提出來，我說佛法的修學跟孫中山先生講的學說一樣，知難行易。大師點頭，真的是知難行易。一點就能開悟、就通。知難！所以釋迦牟尼佛示現在世間，為我們講經說法四十九年，你才曉得知難！有人四十九年還不會，還沒懂得。 　　行，容易。你看念佛人，若一日、若七日就得一心不亂，就自在往生，可見這個不難！我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的，確確實實有念佛幾天往生的，他也不生病，走得非常瀟灑、非常自在。不難！難在知。把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，這個才叫難！ 　　...

清夜平旦時，向自己心中觀照。對境隨緣時，向一切法上觀照。依此所說義，深深觀照，則受用無窮。這是平常用功方法，無論修什麼法門，都不能違背般若的原理原則。 第一句是早晚課誦，佛弟子無論在家出家，決定不能缺少的，每天必須做。平旦是早晨，清夜是晚上。 不講平旦清夜，說清夜平旦，如同中國古人講終始，不說始終，說始到終，一段就完了。終下面是開始，讓我們體會時間是無盡的。 一年臘月三十過了，第二天又是初一，終始。清夜平旦，也是這個意思。晚課反省，提醒我們今天所做的錯誤，明天決定不再犯，叫改過自新。 《無量壽經》講洗心易行，這是真實懺悔，真實修行。要向自己心中觀照，反省，檢點，做這個功夫。 平時生活、工作當中，六根面對境界，對境要隨緣，不要攀緣。隨緣也用觀照功夫，什麼方法？就用本經四句偈、半偈、一句都好。 用哪一句？這個不定，看你遇到什麼境界。由此可知，經平常要念熟，要是不熟，境界現前，還到《金剛經》去翻，找一句來，那就不行。 遇到事情，立刻要想到佛經怎麼教導，我們依照佛的教導去做，就不會錯，觀照是這個意思。這是真正常隨佛學，恆順眾生，在恆順眾生裡常隨佛學，在常隨佛學裡恆順眾生。 深深觀照，當然受用無窮，觀照功夫淺，也得受用。佛就沒有白學，學了真的有用處。 本文節錄自【金剛般若研習報告】44集 ------------------------------------------- 淨空法師精華視頻： https://www.youtube.com/watch?v=PkvrqPryDEI&list=PLR5DUbyeWwXRAoT9mulkp8I_B64bw1cUH&index=23

       這個不能住，一住，你心裡頭又有一個妄想了。我修，我修什麼？我修阿耨多羅三藐三菩提，我將來證得阿耨多羅三藐三菩提，你不又著相了？佛教我們要離相，就是離這個相。阿耨多羅三藐三菩提是真如、是自性。真如自性有，真的有！這就是一切法悉真，那個不能離。你心裡頭有執著、有污染，真性你就見不到。 　　必須把心地這些污染，統統去掉、統統放下，真如本性自然現前；佛不得已叫個名字，你證得無上菩提。其實你聽到佛說這句話，聽而無聽，絕對不會有一個念頭，「我證得無上菩提」；你要有這個念頭，你四相具足，那是凡夫的情執，那不是智慧。諸位果然把這些意思聽明白了，你去讀《無量壽經》，看到西方極樂世界那個平等的境界，你就不會疑惑了。 　　經上講西方極樂世界人多，那個人數之多，沒有法子計算的。那麼多的人，都沒有姓名，都沒有名字，所以有人就懷疑：人長得都一樣，又沒有名字，張三、李四不就搞亂掉？大家都跟阿彌陀佛相一樣，到底哪個是阿彌陀佛？這問題嚴重了。那是你不明這個道理，你才有這些疑惑，才有這些分別執著。實在講，這都是無始劫來著相的習氣，這個東西在作祟。 　　統統放下了，心地清淨光明，相貌雖然完全都一樣，他的來歷清清楚楚、明明白白，每個人六種神通都具足。他沒有到極樂世界之前，是在哪個世界，從哪一道裡頭，你都清楚。那怎麼會不能區別？西方極樂世界大家住處，也沒有街道的名字，也沒有門牌號碼，那麼大的地方，你要找一個朋友，找個同參道友，到哪裡去找？你這個念頭一念，那個同參道友就現前，你也不必去，他也不必來，就現前了，不可思議的境界。所以要曉得，佛教給我們無住，是無住什麼，要清清楚楚、明明白白。 　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0074集1995/5

✔️真性不能離，真性所現的相分那怎麼離？也不能離。所以佛教我們離什麼❓ ✔️「佛氏門中，不立一法」，為什麼一法都不能建立❓ 【此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。】 　　這兩句話很不好懂，因為不是我們的常識，是諸佛與大菩薩們他們所見到的。正是所謂諸法實相，宇宙人生的真相。真如體就是我們的真心本性，真心本性是究竟圓滿，不生不滅，不來不去，不垢不淨。遣是遣離。那怎麼能離？沒法子離。 　　就像我們現前的虛空一樣，虛空沒有邊際，我們怎麼能離虛空？這個教室我們離開可以，出了門就離開了，可以離，虛空怎麼離法？真心本性就像虛空一樣，沒得離的。但是妄心可以離，妄心就像我們教室一樣可以離，真心不能離。 　　以一切法皆真，一切法都是真心本性變現出的相分。真性不能離，真性所現的相分那怎麼離？也不能離。所以前面講，佛教我們離什麼？離分別執著那個妄想的相，就是你心裡面牽掛的那種相，那個完全是假的，佛教給我們離那個。離了之後，心就乾淨、清淨了，讓心一念不生，一念不生的心就是真心、就是本性，就是能變一切色相的那個本體。 　　無可立。也許同修們聽過佛門有這麼兩句話，「佛氏門中，不捨一法」，上面這一句意思，不捨一法；又說「佛氏門中，不立一法」，立是什麼？建立。為什麼一法都不能建立？因為一切法皆同如故。 　　一切法就是真心、就是自性，你立什麼？上至諸佛的淨土，下至阿鼻地獄，要知道相雖然有差別，體都是真如、都是自性。自性為什麼現這麼多差別相？因眾生的心念不一樣，他念什麼變什麼，就是這個意思。所以法法皆真、法法皆如，哪有可立的？沒有可立的。 　　《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量；「當處出生，當處滅盡」。當處出生，當處滅盡，就是講這是緣生之法，當體即空，了不可得。我們要把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你那個心自然就放下，自然就清淨，你自然就快樂，你不會再有憂慮，不會有牽掛，也不會有恐怖。 　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0074集1995/5

✔️讀經只讀一部經，念佛只念一尊佛，為什麼❓ ✔️四弘誓願是世尊教導修行的四個階段，為什麼修行要先發度眾生的心❓ ✔️我們今天看這些眾生，這個面目可憎，那個很不高興，這是什麼心？這是什麼業❓ 【此法法皆如之真實義也】 　　底下這一段經文要給我們講法法皆如。一切法是法相，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如。法相哪裡有毛病？沒有毛病。由此可知，所有一切的病痛都是從妄念生，這是妄想生。所以，打妄想非常可怕！諸佛菩薩他們心目之中，打妄想才叫真正可憐憫者。我們想想，我們打不打妄想？一天打了多少次妄想？這個不得了！所以佛眼睛看到我們，都是可憐憫者！ 　　用什麼方法不打妄想？想不打妄想又不行，偏偏要打妄想。這就是前面講了，無始劫來的習氣斷不掉，唯一的辦法就是念阿彌陀佛。你不念佛、不念經，準打妄想。這就是說明，這個經不可不讀，佛不能不念。為什麼要念得那麼多？其實在理上講，不必要念那麼多。念那麼多的原因在哪裡？就是妄想太多了，不念就打妄想，這個太可怕了，用佛號把妄想換過來，是這麼個意思。 　　讀經，跟諸位說，念一部經；念佛，念一尊佛。你要問為什麼？因為這樣容易把你的妄想打掉。你要念兩尊佛，念念阿彌陀佛又想觀音菩薩，念到觀音菩薩又想阿彌陀佛，你的妄想還在，你還是去不了妄想。固然你念佛、念菩薩有福，福不能救。 　　這是六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很明白，修福不能救，不能救你出六道輪迴。你修的福可以在六道裡頭享受，你出不了六道輪迴，就是不能了生死，不能出三界。了生死、出三界，一定要有能力伏煩惱，就是把妄想分別執著打掉。由此可知，念一尊佛、念一部經，得力！能夠很快收到效果。你念許多經論，說老實話，總免不了要打妄想，這個東西很可怕！諸位要曉得。 　　你要是問我，我講淨土幾部經典，這一次又跑來講《金剛經》，你不是也講了很多嗎？我老老實實告訴你，我沒有講經，如果我要講經，也叫打妄想。有一些同修心細的看出來了，我講這個經我沒有預備，我沒有想這個經，我並沒有想：今天要給大家怎麼講法，沒有！講完之後，你問我講些什麼，我完全不知道。我從來不看經本的，這就是沒有妄想，上台也就是胡說八道。這個要很謹慎，我這一招學不得的，學了很危險。 　　你到什麼時候，人家請你講什麼經，經本往講台一放毫無準備，行！講完也什麼都不知道，那可以，你能保持清淨心。否則的話，學多了總會胡思亂想，那個很麻煩，那個對自己有很大的障礙...

【五蘊六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病，與一切法並不相干。】 若打得念頭死，念頭就是妄念，妄想分別執著，我們用一句阿彌陀佛，所有一切妄想執著都把它打掉。則一切分別執著自無，自自然然就斷掉了，不用斷自然就沒有了，這是淨宗法門之殊勝處。要不要斷煩惱？不要斷，不斷自己斷了。 「而相之有無，更無關係」。外面這個境界相，有也好，沒有也好，心都不沾染，心都不住，所謂是相與非相兩邊皆離，兩邊都不住。「是以離念為離相之究竟」，離相的功夫淺，離念的功夫深，離相未必離念，離念一定離相。離相是不是外面相沒有了？不是的，外面相還在，哪裡會沒有？底下這一段就說這個。 告訴你五蘊六根，這是講的身相，五蘊是色受想行識，這是能造色相的材料；六根就是所造的色相，眼耳鼻舌身意，這是所造的。五蘊是能造的，好像我們今天講的材料一樣，能造的；六根就是根身，所造的，這是說自己身體。我們自己身體以外，山河大地，我們依靠生存的，山河大地。說了這一句，就是把情與無情全都包括，一樣都沒有漏掉，統統包括在其中。這些東西究竟是什麼一回事？從哪裡來的？怎麼發生的？這是大問題。 自古以來，多少聰明人在研究、在探討，一直到今天也沒有一個結論，出的書倒不少，都是假想而已，想像以為是這樣，不是事實。佛把這個事實真相給我們說出來了，皆是唯心所造。佛在《華嚴》上說，十法界依正莊嚴，就是此地前面這一句，「唯心所現，唯識所變」。 心能現相，心是體，有體當然就有作用。作用是什麼？作用就現相。所以相不能滅，相是決定滅不掉的。但是這個相會變，怎麼變的？隨著你的念頭變。如果你念頭沒有了，所現的那個相就叫做真相，那是真的。你起心動念就把那個相變了，這一變，那個相就叫妄相，相隨心轉。 有一些同修常來問我：法師，我的家庭有問題，身體有問題，不健康。問我怎麼辦？有沒有辦法？有辦法。求佛菩薩保佑，那是假的，那是迷信，佛菩薩做不到。大經上常講：心、佛、眾生，三無差別。這個力量是相等的。佛固然有法力，但是你有業力，你的業力足以能夠抗拒佛的法力，叫佛的法力不起作用，業力不得了！經上常講業力之大能敵須彌，《地藏經》上說得多清楚，所以業力不可思議。 你今天種種不如意，種種不自在，什麼原因？你自己的業力變現的，這境界是你自己變的，皆是唯心所造。你不能怨天尤人，自作自受。我想把環境改好一點行不行？行。還是這個道理，只要你心...

✔️向心源上返觀，是什麼意思❓ ✔️持戒在此地是廣義的，包含什麼❓ ✔️佛法學一樣能通一切法，不但一切佛法通了，一切世間法也通了，為什麼❓ ✔️功夫怎麼得力❓——老法師分享自身經驗 ☆所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而煉心（補充）        八、九這兩小段意思很深，也非常重要。上一次因為鐘點到，意思沒有能說盡；因為這個意思對我們修學關係很大，不能不利用這個時間，再做一個簡單補充。 　　第八段講到無始來習氣之深，這一句我想我們每一位同修都會深深的感覺到。隨時隨處，不必要起心動念，妄想、分別、煩惱它就現前，這就是無始劫來深重的習氣。 　　雖然我們聞到佛法，不僅僅是短時期的聞，有人學佛已經學了幾十年，甚至於學到五、六十年，習氣毛病還是改不掉。哪一個不知道這是妄想、這是虛妄？可是妄它不能停止，還是要現前，這就是攀緣不息，這個東西非常麻煩，因此我們功夫就不得力。功夫不得力，也就是說得不到佛法真正的受用。 　　實在來說，這也不能怪無始來的習氣，實在講，我們現前沒有認真去用功，如果認真用功，多少會產生一些效果。怎樣才算是真會用功？就是此地講的，一定要在起心動念處提起觀照的功夫。 　　什麼叫觀照？這是佛學名詞，我們乍聽聽不懂；不但乍聽聽不懂，老修行也未必懂。「觀」是觀念，「照」是清清楚楚、明明白白；也就是說起心動念的時候，自己很清楚、很明白，那你就有方法把你這個念頭控制住。而毛病出在什麼地方？起心動念的時候沒有意識到這個念頭，起的是什麼念頭、念頭從哪裡來的，沒有意識到這個，這就是不會用功。 　　江味農居士在此地提醒我們這一招，一定要在起心動念的時候就不迷惑；清清楚楚、明明白白念頭起來了，這是覺照。覺照之後，要把那個念頭轉過來，那就是功夫。怎麼轉過來？我們學佛的人好，都把它轉成阿彌陀佛。一個念頭起來，打妄想了，知道了，知道這個念頭起來，把那個念頭一轉過來，想阿彌陀佛，這就對了。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛。 　　為什麼要這樣轉？我想這個道理，大家都應該明瞭，金剛會上也講得很多了。佛告訴我們「一切法從心想生」，想佛就成佛，念佛就成佛；為什麼不把念頭轉成阿彌陀佛？一切佛中，彌陀第一殊勝。世尊在《無量壽經》對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，這就是我們為什麼不念別的佛，為什麼念阿彌陀佛，為什麼不想其他的佛，要想阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是佛...

✔️持戒在此地是廣義的，包含什麼❓ ✔️佛法學一樣能通一切法，不但一切佛法通了，一切世間法也通了，為什麼❓ ✔️功夫怎麼得力❓——老法師分享自身經驗 ☆所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而煉心 ☆必須於動念處著力，向心源上返觀 ☆無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息 【所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而煉心。】 　　持戒在此地是廣義的，就是守法。世尊所有的教誡，我們明瞭、接受了，要知道遵守。世間所有一切法律規約、道德風俗習慣，我們也要遵守。因為我們這個身體沒有離開世界，要跟社會大眾相處，和睦相處一定要守法，要尊重別人。我們到別的國家，要守他那個國家的法律，遵守他們的風俗習慣，這樣跟他們相處就和睦。這個地方持戒是廣義的，而不是狹義的。 　　修福要斷惡修善，六度、十願是持戒修福具體的綱目。要修「布施」，布施是放下、是捨。身心世界一切放下，讓清淨心現前。能夠時時刻刻保持清淨心，這就是佛弟子，這叫學佛，佛是清淨心。「持戒」是守法。 　　「忍辱」是有耐性，要能觀察時節因緣，要能夠知道等待。佛看到一切眾生，什麼時候來，有一定的時間，時機沒有成熟，他很有耐心在等待。眾生在這個時候，正是迷惑顛倒的時候，喚不醒的，執迷不悟，那就讓他去，讓他造業，讓他受報。果報快受盡了，苦盡甘來，他有一點覺悟了。他要不吃那一番大苦，他不會回頭，不會覺悟。等到苦頭吃盡，有悔過之心，那時候機緣成熟，佛菩薩就來了，來幫助他。現在執迷不悟，佛菩薩不來。我們要能夠看到這個事實，知道我們在現前，應當做哪些事情，不應當做哪些事情，這就是智慧，這才叫做如法。 　　「精進」就是進步；不但進步，一門深入，這叫精。精是精純，純而不雜叫精。而不是一般人亂進，那就錯了，雜進也收不到效果。所以東西不可以學雜，不可以學亂了，一門深入。特別是佛法，佛法跟世間法不一樣。世間法是從意識裡面流露出來的，心意識，意識裡面流出來的東西不一樣，這就剛才講的妄心，每個人一個心，每個人一個想法，每個人看法不一樣。所以世間東西，你學這一樣不知道那一樣，正是所謂隔行如隔山。 　　佛法是心性裡面流出來的，所以無量無邊的佛法都一樣的，它從心性流出來的，心性是一不是二，這就所謂一經通一切經通，它道理在此地。我們要知道這個事實，一經通一切經通，那我一部經就好了！等我這部經通了，所有經都通了。這是佛法跟世間法不一樣，世間法學一樣不能通那...

✔️世間人「我愛你」為什麼靠不住❓ ✔️被說「我恨你」也不用生氣，為什麼❓ ✔️身心世界一切放下，放下是什麼❓ ✔️眾生可憐！佛法衰微，我們要發心來挽救❓ ✔️現在這麼多人受苦受難，佛菩薩為什麼不來？看起來好像一點慈悲心都沒有❓ ☆如是觀行久久 ☆並須持戒修福，斷其染緣，除其貪瞋 ☆須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月 ☆故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住 ☆欲性光圓照，須令淨無點塵 【如是觀行久久】 　　久久是有一段長的時間，「觀」是把你那個錯誤的觀念糾正過來。以前我的觀念自私自利，起心動念都想自己，這個觀念錯誤了，把這個觀念修正過來；因為錯誤的觀念，順境起貪心，逆境起瞋恚。「行」是行為，言行也修正過來。能夠長久這樣去做，這麼去修。 　　你的情執，情是感情，執是執著，情就是迷，這個不是個好東西，諸位一定要知道。世間人把這個東西看得很重，所以他永遠不能超越六道輪迴。佛在楞嚴會上給我們講六道，六道的升沉，佛只講一個字「情」。情愈重的人往下墮落，情愈輕的人往上升。所謂是純情，情重到極處了，就墮阿鼻地獄，那不是好事情。所以一定要把情轉變成智慧。 　　佛家講慈悲，世間講愛情，慈悲跟愛情是一個意思，佛為什麼換一個名詞？情裡頭覺悟了，就叫慈悲；慈悲迷惑了，就叫愛情。情是迷，悟了就叫慈悲。再跟諸位說，迷的時候那個情靠不住的，假的！你們要不相信，你每天看看報紙，看看電視新聞，前幾時好得不得了，這兩天打得頭破血流，還得殺人放火。這是什麼？他變了，他不是真的。所以要知道，情重的人，虛情假意。 　　我們學佛的人頭腦清楚，你說「我很愛你」，我知道是假的，不是真的，不上當，不是真的。為什麼？過兩天他就變了，他就改變主意了。「我很恨你！」你也不要生氣，假的！過兩天就好了，氣就消掉了。所以全都是假的，沒有一樣是真的。佛菩薩那個愛是真的慈悲，你尊敬他，他愛護你，你恨他，他也愛護你；你殺他，他還是愛護你，永遠不變，真心。 　　世間人都是用的妄心，他所講的、所做的統統不可靠，你用這個態度來處事，那你就很自在，你就會顯得很瀟灑。統統都是假的，沒有一樣是真的，你的情執自然就薄，妄想亦隨而減少；心清淨了，清淨心，妄念就少了。這個就是修行的功夫，這就是修學的受用，真正的享受。你得自在，你得安樂，你得智慧，你得圓滿。 　　節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集1995/5 【並須持戒修福，斷其染...

「此佛菩薩所以以大空三昧為究竟，以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提也」。這個話說到究竟處，在佛法中，這是上上乘法，所謂大乘之大乘，了義之了義，真的是究竟法。 什麼叫大空？人空、法空、空也空，叫大空三昧。三昧是梵語，翻成中（文）是正受，正常的享受，也就是大乘經常講的正知正見。一空到底，是心，不是事上。佛教我們修三福，修六和，都是事。 三福第一句，是基礎的基礎，在事上「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，沒有空。空在哪裡？心不能執著。要不要孝養父母？盡心盡力孝養父母，心地清淨，不能著相，著相就錯了。 不著相，怎麼孝順？心裡沒有父母，表面上有父母，不是假的嗎？這是打妄想。你心裡有父母，形相上也有父母，才真是假的。為什麼？妄心。心裡乾乾淨淨，真心。 真心離念，沒有妄念。那個孝養父母，是真心在孝養，奉事師長，是真心奉事，永恆不變。妄心孝養父母，時間久了還嫌棄，討厭。 佛菩薩用的是真心，事理不二，有事必有理，有理必有事，這叫菩薩道，菩薩行。大空三昧，是究竟圓滿。 學佛所（證），就是究竟圓滿智慧，佛門術語，叫阿耨多羅三藐三菩提。 這句話可以翻成中文，沒有翻是尊重。從前譯場有規矩，叫五不翻。五種不翻裡的一種，叫尊重不翻。保留音，加以解釋，意思是「無上正等正覺」。 怕大家不明瞭，我用簡單的話來說，無上正等正覺，就是究竟圓滿的智慧。是什麼？無智無得。《心經》結論「無智亦無得」，就是阿耨多羅三藐三菩提。如果你有智有得，與阿耨多羅三藐三菩提距離遠之遠矣。 ------------------------------------------- 本文節錄自【金剛般若研習報告】48集 ------------------------------------------- 華藏衛視官網 https://www.hwazan.org

「般若非離餘五度而別有，而餘度皆是行門。可見般若雖明空義，而空義不能離實行，則般若之絕非偏空明矣」。 般若是理，前面五樣是事。事離不開理，理離不開事，理事不二，這是佛法，把理事分成二邊就錯了。 不明白道理的人，修行就是所謂盲修瞎鍊，如何能成就？這一段說得很清楚，布施裡要有智慧，沒有高度智慧，不但得不到福，反而造罪業。持戒裡有智慧，如果沒有智慧，單單持戒，自己一生冤枉受好多苦。 持戒很辛苦，佛教我們以苦為師，裡面有高度智慧，雖然苦，戒律很嚴，裡面有真樂在裡面。沒有智慧，硬要這樣做，強迫自己這樣做，那個很苦，裡頭沒有樂。 忍辱有智慧，化解成為智慧。如果沒有智慧，只是勉強壓在那個地方，一般人講忍受是有限度的，超過限度會爆炸。有智慧在裡面，忍就化解，那才真正得受用。 精進，禪定，都有智慧在其中，離開智慧不行。所以佛法的生活，就是智慧的生活。學佛就是把輪迴心，轉變成佛心，煩惱痛苦的生活，轉變成高度智慧幸福的生活。 這叫破迷開悟，離苦得樂，真的樂，不是假的。佛沒有白學，學得有意義，有價值。由此可知，般若雖然講空，不是空無，偏空就是什麼都沒有，不是這個意思。 「餘度離般若，不為波羅蜜，質言之，即不能到彼岸」。非常清楚明白，意思很深很廣。 五度展開來，就是我們全部的生活行為，諸位要懂這個意思，不懂，你不了解佛經。 全部生活行為，歸納成五條，一天從早起到晚上睡覺，一年從正月初一到臘月三十，一生從出生那一天到報終的時辰，全部生活行為，不外乎這五大類，這麼看就正確。 不能離開智慧，離開智慧就不叫波羅蜜。什麼意思？圓滿。離開了智慧，你的生活不圓滿，現實不美滿。 第二是不能到彼岸，就是不能了生死脫輪迴。必須知道，想了生死出三界，要靠智慧。從哪裡表現？智慧在日常生活當中，點點滴滴都是高度智慧，那你就超越三界了。 ------------------------------------------- 本文節錄自【金剛般若研習報告】48集 ------------------------------------------- 華藏衛視官網 https://www.hwazan.org

唐朝龐蘊居士表演，好事不如無事。他家裡現成的金銀財寶，統統丟到水裡，別人問，你既然不要，為什麼不做好事，救濟社會，做慈善事業？他就留這句話給世間：好事不如無事。 這是真理名言。大家都能信守，天下太平。今天社會為什麼亂？好人太多了，每個人都想做好事。甲做的好事乙不服氣，乙做的好事丙不服氣，怎麼樣？打了，好事就變成亂事。 從前李（炳南）老師上課，那時候臺灣表揚好人好事，地方推選。李老師在黑板寫四個大字：好人好事。然後又回過身，把第二個好字角上劃一個圈，破音字，念ㄏㄠˋ，好人好事。好事就是多事，反而把社會搞亂掉，所以不如無事。 真正做好事，是緣成熟了，送到面前，這個不能不做，應當做。沒有緣分，決定不要去找。永遠保持自己身心清淨，這是真正幸福，真正享受，一生自在安樂。 別人都修福，我沒有修福，不是沒福報嗎？你的福報超過他。怎麼超過？我不是不修福，是沒有緣，可見修福的心是圓滿的，那就是圓滿功德。 佛在楞嚴會上講，發意圓成。那個心一發，功德就圓滿了。事情來了，做了才圓滿，事情不來，心一發就圓滿。 （常存）利益一切眾生之心，沒有緣（實現），福報是圓滿的。大乘經所講的甚深之理，要明了，然後自己在菩提道上一帆風順。 決定不能造惡，不要以為在佛門裡做些好事，未必真的是好事，未必是圓滿的好事，未必是清淨的好事。 必須面面觀察，而且還要防範，現在是好事，將來會變質，一變就不是好事了。變質之後，你要不要背因果責任？經論之中，古聖先賢教誨，義理很深很廣，細心體會，自然得受用。 本文節錄自【金剛般若研習報告】48集 ------------------------------------------- 淨空法師精華視頻： https://www.youtube.com/watch?v=-o7IU-s79M4&list=PLR5DUbyeWwXRAoT9mulkp8I_B64bw1cUH&index=1

眾生有感，佛的應，恰到好處，恰如其分，一點過失都沒有。 菩薩度眾生，就像大夫看病，大夫一生當中所看病人，固然不少把病醫好，但是也有不小心把人醫死，用錯了藥。 哪一個大夫敢說，一生對病人沒有錯開方，錯下藥？不敢說。跟法官判案子一樣，哪一個法官敢說，一生當中所斷案子，沒有冤枉一個人，不敢講。 菩薩度眾生，亦復如是，我們要小心謹慎。 菩薩裡有高明的，有不高明的，不高明就會有錯誤，高明的沒有錯誤。什麼是高明的？明心見性的菩薩，法身大士，可以說絕對不會開錯處方，不會錯用了藥。 若非法身大士，已經證得正覺的菩薩，靠得住，這叫權教菩薩。像小乘阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，證得正覺，沒錯。 我們遇到這種菩薩，跟他學佛，縱然有過錯，是小過錯，不會有大過錯。換句話說，不會害我們，但是可能延誤一點。 譬如，這個病治療要是很如法，一星期就好了，他治療不太妥當，拖到二星期才好，這個情形有。但是他一定會治好，時間拖長一點而已，叫你多受幾天苦，有這種可能，不會害你。 如果這個菩薩連正覺都沒有證到，那就危險了。他跟凡夫一樣，具足四相四見，還有是非人我，貪瞋痴慢，請他治病，相當危險。 他要不把你送到阿鼻地獄，大概餓鬼、畜生都有分，這很麻煩。就像《楞嚴經》講，末法時期，邪師說法，如恆河沙。這是事實，學佛要親近善知識。 本文節錄自【金剛般若研習報告】92集 ------------------------------------------- 淨空法師精華視頻： https://www.youtube.com/watch?v=DkQIakUOj5I&list=PLR5DUbyeWwXRAoT9mulkp8I_B64bw1cUH&index=1

  須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。 世尊證八地果位，蒙然燈佛授記，在賢劫作佛，事上真有，怎麼說無？佛能觀察未來，有緣眾生機緣成熟，應以佛身而為說法，釋迦牟尼自然現佛身。 授記，不是佛安排，是佛看到將來，預先告訴他。無生，是一切法不生不滅，本來如是，非無法，也非有法。 實無有法，心裡沒有一絲毫得法的念頭。無上菩提，清淨心本來具足，得而無得，無得而得。如果有得的念頭，就決定得不到。 念佛求一心不亂，是願，如果常有這個心，一心不亂是個雜念。清淨心摻雜，一心怎會得到？所以有願不能有心，有度眾生的願，不能有度眾生的念頭。 ----------------------------------------- 本文節錄自【金剛經研習報告】14集 ----------------------------------------- 華藏衛視官網 https://www.hwazan.org

       這一句是世尊四十九年說法的總綱領、總原則，正是所謂「說而無說，無說而說」，這就是沒有離開般若。四十九年給我們說得太多太多了，世尊沒有一個字執著，沒有一句話他有分別，他不是從分別心裡面說出來的，不是從執著裡面生出來的；換句話說，不是從有意思裡頭說出來的。 　　我們天天還在研究，這一句經、這一句是什麼意思？佛沒意思，你去研究什麼？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛沒意思，這是佛經難懂的地方。正因為它沒有意思，所以佛說出來，字字句句都含無量義。你要是有意思說，就一個意思，不會變成第二個意思。你看世間人寫的文章，它就是一個意思，不能做第二個解釋，那個話叫死話，說死了。佛沒有意思，所以佛的一切經，古來大德做註解的，一百個人註就一百個講法。為什麼有那麼多不同講法？因為它有無量義。 　　就是我們自己讀經，我們的智慧沒有開，功夫不到家，因此我們讀誦進展很慢。但是累積這個時間，一年一年做個比較，你一定會發現，同樣讀這一部《金剛經》，去年念的跟今年念的不一樣。一年比一年進步，從哪裡發現？看到這個意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得廣，可見得它是無量義，它要是一個意思，你怎麼會有這種境界出現？ 　　所以這一部經，一個學佛的人如果專門學《金剛經》的，從初發心一直到成佛，念上三大阿僧祇劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟處，所以他讀得開心，讀得快樂。如果只是一個意思，念了會疲厭，人會疲倦會厭煩，沒意思念這個東西；就是因為它有無量義，所以你念到不疲不厭，永遠都不會厭，你真的入進去之後法喜充滿。 　　你在工作的時候，感覺到疲倦累了，你《金剛經》念一遍精神就恢復了，體力就恢復了，這是真的不是假的。為什麼精神體力會恢復？因為他不著相了。你為什麼會累？著相，著了我這個身體，著了我的工作的相，我這一天已經做了八個鐘點，應該累了，所以他就累了。念無我相、無人相，我也沒有，人也沒有，工作也沒有，一天做到晚他怎麼會累？不累！ 　　機器二十四小時叫它工作，天天叫它不休止的工作，它沒有叫疲倦，它沒有叫厭倦。為什麼？它沒有念頭，沒有妄念。人也是一個機器，為什麼比不上一般的機器？因為他有妄念在，他要是沒有妄念，他比那個機器還能幹。那些人造出來的機器，比不上身體這個機器。所以這身體機器反而不如人造出來的機器，就是因為有妄念，有妄念就沒有般若。 節錄自金剛...