淨空法師：【一門就是一切門，理入行入，任何一門都通自性】
據《金剛三昧經》云：入道多途，要不出二種，一理入，二行入。道，無上菩提。契入無上菩提門道很多，大乘經講八萬四千法門，叫門道。
門是門徑，道是道路，把它分類，八萬四千法門歸結到最後，不外乎二種，一種從理入，一種從行入。
理入跟行入，《三藏法數》有解釋。「一理入，謂眾生深信本有真性」。學佛，一定要承認，我有真性，你也有真性，真性是理體，一切法都是從真性流出。
佛有真性，真性是應，大乘經教說，十方三世佛，共同一法身。法身就是真性，就是理，道理很深，學大乘的人，首先得承認。
中國古時候教童蒙，啟蒙，六、七歲上學，念《三字經》。第一句是理入，人之初，性本善，要承認自己本性本善。
《華嚴經》告訴我們，一切眾生本來成佛。這句話重要，對這個不信，學佛成不了佛，你不相信自己是佛。中國傳統學術，不相信本性本善，你成不了聖人。所以要肯定，聖人、佛菩薩說的，一點都不錯。
本有真性，一切眾生「不一不異」。雖然跟一切眾生好像不一，但又不異。不一是不一樣，不異是沒有兩樣。
「不有不無」，不能說它有，也不能說它沒有。不有是空，不無是有，體（性）空，會現相，那就不無。十法界依正莊嚴是相，相有，理空，性空，體空。
「無己無他」，己是自己，《金剛經》無四相，無己是無我相，無他是無人相，還有無眾生相，無壽者相。眾生包括空間，壽者是時間，全是假（相）。「凡聖不二」，確實是一個自性變現出來，凡是迷了自性變現的，聖是覺悟自性變現的。
覺悟圓滿，現的是佛，大聖。不圓滿，是菩薩，現少分，阿羅漢，完全迷了，那是六道凡夫。凡聖不二，雖然我們是凡夫，現在迷，我慢慢覺，覺圓滿了，就成佛了。
「寂靜無為」，無論性相，「無有分別」。佛告訴我們，一切麻煩都出在執著、分別、妄想，總不出這三大類，放下就成就。「因此深信，能入於理」，理入，理明白了，放下就入了。大乘教裡，凡夫成佛需要多少時間？從理上講，一念。
一念覺，凡夫成佛了，一念迷，就是凡夫。除了迷悟之外，凡聖不二。因為這個道理，所以惠能能在五祖言下大徹大悟，明心見性。
他對經教毫無基礎，不認識字，沒念過書，沒聽過講經，也沒有念佛參禪，統統都沒有，在道場只是一個苦工，義工而已。他是從理入，神秀大師是從行入。理入快，但不是一般人都能入，上上根人。
什麼叫上上根？就是妄念少的人，根性很厲害，沒什麼妄念，中國一般叫老實人。沒有什麼花俏，老老實實，沒妄念，就是他很少分別、很少執著、沒有妄想。這種人有能力從理入，但是這種人不多。
第二種行入，行是「依理起修之行，謂行此行時，心不傾倚」。心端正，不偏不邪，這個很重要。沒有偏愛，沒有私心，今天科學家也說，避免災難，要端正心念。
「無念無求」，無念，沒有妄念，無求，在世間一無所求。中國古人說，人到無求品自高。富貴到極處，他還有求，不算高，無求無念高，無求無念是放下。
「安住不動」，是定，「猶如大地」。八萬四千法門，選擇一門安住不動，選定後，就一門深入，長時熏修，沒有一個不成就。這個道理方法，古人講得多，世出世間聖賢都常說，可是沒人去做。果然相信，認真做，十年就成就了。
佛說的經典，是給一切大眾聽的，不是說給一個人聽。各人根性不相同，只要在一切經教裡選擇一門，為什麼？一門就是一切門，一切門就是一門，一多不二，《華嚴經》說的。
所以一門通了，門門都通，問題就是你一門通不通。到哪裡算通？通到自性就通了。任何一門都通自性，只要安住不動。
今天學這個，明天想學那個，一生不會有成就。你守定一門，就得定，定生智慧。雖生智慧還在定中，讓智慧到飽和，突然開悟了。開悟是什麼現象？一切法全通了，見性，真正見到本性本善。
惠能大師見到，他說出來，五祖證明。自性清淨不染，從來沒有染汙，不生不滅，本自具足，具足無量智慧，無量德能，無量相好，一切都是無量，自性沒有一樣缺少的。看看整個宇宙，是自性變現出來，一樣不缺少，本自具足。
本無動搖，是靜不是動。阿賴耶變化是動的，自性變（現）是不動的，不動就沒有生滅。阿賴耶有生滅，有變化，自性沒有。
後面一句，能生萬法，它起作用，生萬法，能現整個宇宙，真正造物（而無為）。一般宗教都立一個造物主，真神，佛法沒有，佛法講一切法是自性變（現）。
本文節錄自【淨土大經科註】390集
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淨空法師精華視頻：
https://www.youtube.com/watch?v=DHeLbCFEeT8
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門是門徑，道是道路，把它分類，八萬四千法門歸結到最後，不外乎二種，一種從理入，一種從行入。
理入跟行入，《三藏法數》有解釋。「一理入，謂眾生深信本有真性」。學佛，一定要承認，我有真性，你也有真性，真性是理體，一切法都是從真性流出。
佛有真性，真性是應，大乘經教說，十方三世佛，共同一法身。法身就是真性，就是理，道理很深，學大乘的人，首先得承認。
中國古時候教童蒙，啟蒙，六、七歲上學，念《三字經》。第一句是理入，人之初，性本善，要承認自己本性本善。
《華嚴經》告訴我們，一切眾生本來成佛。這句話重要，對這個不信，學佛成不了佛，你不相信自己是佛。中國傳統學術，不相信本性本善，你成不了聖人。所以要肯定，聖人、佛菩薩說的，一點都不錯。
本有真性，一切眾生「不一不異」。雖然跟一切眾生好像不一，但又不異。不一是不一樣，不異是沒有兩樣。
「不有不無」，不能說它有，也不能說它沒有。不有是空，不無是有，體（性）空，會現相，那就不無。十法界依正莊嚴是相，相有，理空，性空，體空。
「無己無他」，己是自己，《金剛經》無四相，無己是無我相，無他是無人相，還有無眾生相，無壽者相。眾生包括空間，壽者是時間，全是假（相）。「凡聖不二」，確實是一個自性變現出來，凡是迷了自性變現的，聖是覺悟自性變現的。
覺悟圓滿，現的是佛，大聖。不圓滿，是菩薩，現少分，阿羅漢，完全迷了，那是六道凡夫。凡聖不二，雖然我們是凡夫，現在迷，我慢慢覺，覺圓滿了，就成佛了。
「寂靜無為」，無論性相，「無有分別」。佛告訴我們，一切麻煩都出在執著、分別、妄想，總不出這三大類，放下就成就。「因此深信，能入於理」，理入，理明白了，放下就入了。大乘教裡，凡夫成佛需要多少時間？從理上講，一念。
一念覺，凡夫成佛了，一念迷，就是凡夫。除了迷悟之外，凡聖不二。因為這個道理，所以惠能能在五祖言下大徹大悟，明心見性。
他對經教毫無基礎，不認識字，沒念過書，沒聽過講經，也沒有念佛參禪，統統都沒有，在道場只是一個苦工，義工而已。他是從理入，神秀大師是從行入。理入快，但不是一般人都能入，上上根人。
什麼叫上上根？就是妄念少的人，根性很厲害，沒什麼妄念，中國一般叫老實人。沒有什麼花俏，老老實實，沒妄念，就是他很少分別、很少執著、沒有妄想。這種人有能力從理入，但是這種人不多。
第二種行入，行是「依理起修之行，謂行此行時，心不傾倚」。心端正，不偏不邪，這個很重要。沒有偏愛，沒有私心，今天科學家也說，避免災難，要端正心念。
「無念無求」，無念，沒有妄念，無求，在世間一無所求。中國古人說，人到無求品自高。富貴到極處，他還有求，不算高，無求無念高，無求無念是放下。
「安住不動」，是定，「猶如大地」。八萬四千法門，選擇一門安住不動，選定後，就一門深入，長時熏修，沒有一個不成就。這個道理方法，古人講得多，世出世間聖賢都常說，可是沒人去做。果然相信，認真做，十年就成就了。
佛說的經典，是給一切大眾聽的，不是說給一個人聽。各人根性不相同，只要在一切經教裡選擇一門，為什麼？一門就是一切門，一切門就是一門，一多不二，《華嚴經》說的。
所以一門通了，門門都通，問題就是你一門通不通。到哪裡算通？通到自性就通了。任何一門都通自性，只要安住不動。
今天學這個，明天想學那個，一生不會有成就。你守定一門，就得定，定生智慧。雖生智慧還在定中，讓智慧到飽和，突然開悟了。開悟是什麼現象？一切法全通了，見性，真正見到本性本善。
惠能大師見到，他說出來，五祖證明。自性清淨不染，從來沒有染汙，不生不滅，本自具足，具足無量智慧，無量德能，無量相好，一切都是無量，自性沒有一樣缺少的。看看整個宇宙，是自性變現出來，一樣不缺少，本自具足。
本無動搖，是靜不是動。阿賴耶變化是動的，自性變（現）是不動的，不動就沒有生滅。阿賴耶有生滅，有變化，自性沒有。
後面一句，能生萬法，它起作用，生萬法，能現整個宇宙，真正造物（而無為）。一般宗教都立一個造物主，真神，佛法沒有，佛法講一切法是自性變（現）。
本文節錄自【淨土大經科註】390集
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